भारत के प्रमुख लोकनृत्य – Major Folk Dances of India

भारत में देश के सभी राज्यों से कई नर्तक आते हैं। भारत के क्षेत्रीय लोक नृत्य केवल शारीरिक हरकतों से कहीं अधिक हैं। भारत के क्षेत्रीय लोक नृत्यों को प्राचीन काल से अनुशासन का एक रूप माना जाता है, और यह इस खूबसूरत कला के माध्यम से खुद को भगवान को समर्पित करने का एक तरीका भी है।

भरतनाट्यम, भारत के सबसे पुराने और सबसे सम्मानित नृत्य रूपों में से एक है, यह एक शास्त्रीय नृत्य है जो सुंदरता, शालीनता और अनुशासन का सार प्रस्तुत करता है। तमिलनाडु के मंदिरों से उत्पन्न, इस नृत्य रूप ने जटिल आंदोलनों और अभिव्यंजक इशारों के माध्यम से पौराणिक कथाओं, भक्ति और मानवीय भावनाओं की कहानियों को बताने के लिए सदियों को पार कर लिया है। यहाँ भरतनाट्यम की समृद्ध विरासत, शैलियों और महत्व का संक्षिप्त अन्वेषण है।

1. भरतनाट्यम :-

• • उत्पत्ति और अर्थ : भरतनाट्यम नाम “भाव” (अभिव्यक्ति), “राग” (संगीत), “ताल” (लय), और “नाट्य” (नाटक) से लिया गया है, जो प्रदर्शन कला की इसकी व्यापक प्रकृति को दर्शाता है।
    ऐतिहासिक पृष्ठभूमि : ऐतिहासिक रूप से, यह नृत्य मंदिर की नर्तकियों द्वारा किया जाता था, जिन्हें “देवदासी” के रूप में जाना जाता था, और यह आध्यात्मिक और प्रदर्शन तत्वों को एकीकृत करते हुए सदियों से विकसित हुआ है।भरतनाट्यम का सार :-

    मुद्राएं और आसन : भरतनाट्यम की विशेषता ऊपरी धड़ की स्थिर गतिविधियां, मुड़े हुए पैर और जटिल हाव-भावों का संयोजन है, जिन्हें “मुद्राएं” के रूप में जाना जाता है, जिनका उपयोग विभिन्न भावनाओं और कहानियों को व्यक्त करने के लिए किया जाता है।
    वेशभूषा और अभिव्यक्ति : जीवंत वेशभूषा, विस्तृत श्रृंगार और भावपूर्ण आंखें कहानी कहने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं, तथा प्रदर्शन की दृश्य अपील और भावनात्मक गहराई को बढ़ाती हैं।

    भरतनाट्यम की संरचना को समझना:-

    सात चरण : परंपरागत रूप से, भरतनाट्यम प्रदर्शन सात चरणों में होता है, जो अलारिप्पु (परिचय) से शुरू होकर तिल्लाना (चरमोत्कर्ष) पर समाप्त होता है, प्रत्येक चरण जटिलता और अभिव्यक्ति में नृत्य के एक पहलू को प्रदर्शित करता है।

    विकास और शैलियाँ

    ऐतिहासिक हस्तियां : भरतनाट्यम को इसके मंदिर मूल से वैश्विक मंच तक पुनर्जीवित करने का श्रेय रुक्मिणी देवी अरुंडेल जैसे अग्रदूतों को जाता है, जिन्होंने इसके पारंपरिक सार से समझौता किए बिना नृत्य को आधुनिक बनाया।
    शैलियाँ और प्रकार : भरतनाट्यम का अभ्यास विभिन्न शैलियों में किया जाता है, जिनमें सबसे उल्लेखनीय हैं वझुवूर, कलाक्षेत्र, पंडानल्लूर और मेलत्तूर, जिनमें से प्रत्येक की अपनी अनूठी विशेषताएं और व्याख्याएं हैं।
    सांस्कृतिक राजदूत : भरतनाट्यम केवल एक नृत्य शैली नहीं है; यह एक सांस्कृतिक विरासत है जो भारत के समृद्ध पौराणिक और दार्शनिक अतीत की कहानियां बयां करती है।

    भरतनाट्यम की किंवदंतियाँ(legends):-

    प्रतिष्ठित हस्तियाँ : यद्यपि भरतनाट्यम की किसी एक “रानी” को चिन्हित करना कठिन है, परन्तु बालासरस्वती जैसी महान हस्तियाँ भरतनाट्यम को वैश्विक ख्याति दिलाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रही हैं।
    दैवीय संबंध : भगवान शिव, जिन्हें नटराज के नाम से जाना जाता है, को अक्सर नृत्य का मुख्य देवता और दैवीय प्रस्तावक माना जाता है, जो भरतनाट्यम के आध्यात्मिक पहलुओं को गहराई से प्रभावित करते हैं।

2. कथक:-

कथक, भारत के उत्तरी क्षेत्रों में निहित एक शास्त्रीय नृत्य शैली है, जो अपने जटिल पैरों के काम, तेज़ घुमाव और भावपूर्ण हाव-भाव और चेहरे के भावों के माध्यम से कहानी कहने की कला के लिए जानी जाती है। अन्य शास्त्रीय भारतीय नृत्यों के विपरीत, कथक हिंदू और मुस्लिम दोनों संस्कृतियों से गहराई से प्रभावित है, जो ऐतिहासिक कथाओं और आध्यात्मिक विषयों की एक समृद्ध ताने-बाने को दर्शाता है। यहाँ कथक की विरासत, विशिष्ट शैलियों और शास्त्रीय नृत्य के क्षेत्र में इसके महत्व की एक संक्षिप्त खोज है।

कथक की नींव

उत्पत्ति और विकास : कथक का नाम “कथा” से लिया गया है, जिसका अर्थ है कहानी, जो कहानी कहने पर इसके जोर को दर्शाता है। यह घुमक्कड़ भाटों द्वारा प्रदर्शन की एक कथात्मक शैली से विकसित होकर उत्तर भारतीय राज्यों के दरबारों में प्रचलित एक परिष्कृत नृत्य रूप बन गया।
सांस्कृतिक संश्लेषण : इस नृत्य शैली में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं, विशेष रूप से मुगल सम्राटों के संरक्षण में, जहां इसमें फारसी प्रभावों को शामिल किया गया, जिससे हिंदू और इस्लामी सांस्कृतिक तत्वों का एक अनूठा मिश्रण हुआ।

कथक की विशेषताएँ

पदचिह्न और घुमाव : कथक की एक विशिष्ट विशेषता है इसका जटिल पदचिह्न और चक्करदार घुमाव, जिसे सटीकता और सुंदरता के साथ निष्पादित किया जाता है।
भाव और हाव-भाव : कथक नर्तक कहानियों को व्यक्त करने के लिए सूक्ष्म चेहरे के भाव और हाथों की गतिविधियों का उपयोग करते हैं, जो अक्सर प्राचीन पौराणिक कथाओं और लोककथाओं से ली जाती हैं।

संरचना और प्रदर्शन

मंच : एक विशिष्ट कथक प्रदर्शन में अन्य घटकों के अलावा ‘वंदना’ (आह्वाहन), ‘आमद’ (लय का परिचय), ‘तत्कार’ (पद-चाल), ‘अभिनय’ (अभिव्यक्ति) और ‘तराना’ (निष्कर्ष) शामिल हो सकते हैं।
संगीत एकीकरण : कथक उत्तर भारत की शास्त्रीय संगीत परंपराओं के साथ गहराई से जुड़ा हुआ है, जिसमें हिंदुस्तानी गायन और वाद्य संगीत दोनों के प्रदर्शन होते हैं।

शैलियाँ और स्कूल

घराने : कथक का अभ्यास तीन मुख्य घरानों (विद्यालयों या शैलियों) में किया जाता है – लखनऊ, जयपुर और बनारस। प्रत्येक घराना नृत्य के अलग-अलग पहलुओं पर जोर देता है – लखनऊ घराना सुंदरता और भावों पर ध्यान केंद्रित करता है, जयपुर घराना तकनीकी पहलुओं और फुटवर्क पर जोर देता है, और बनारस घराना दोनों के तत्वों को कहानी कहने पर ध्यान केंद्रित करके जोड़ता है।

सांस्कृतिक एवं कलात्मक महत्व

कथात्मक कला : कथक महाभारत और रामायण जैसे महाकाव्यों के साथ-साथ अन्य लोक कथाओं और प्राचीन धर्मग्रंथों की कहानियों को कहानी कहने, संरक्षित करने और उन्हें कायम रखने के माध्यम के रूप में कार्य करता है।
नवीन अनुकूलन : आधुनिक कथक में नवीन अनुकूलन देखे गए हैं, जिसमें पारंपरिक कथाओं के साथ-साथ समकालीन विषयों को भी शामिल किया गया है, जिससे यह शास्त्रीय नृत्य का एक गतिशील और विकसित रूप बन गया है।

कथक के प्रतीक

महान हस्तियाँ : पंडित बिरजू महाराज जैसे नर्तक अपने अद्भुत प्रदर्शन और कला सिखाने के प्रति समर्पण के साथ, दुनिया भर में कथक को लोकप्रिय बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहे हैं।
दैवीय प्रेरणा : कथक नर्तक अक्सर भगवान कृष्ण का आह्वान करते हैं, उनके चंचल और शरारती पहलुओं को अपनाते हैं, जो नृत्य की कई कथाओं का केंद्र हैं।

कथक एक मंत्रमुग्ध कर देने वाला तमाशा है, जो अपनी तरल गति, लयबद्ध पदचाप और भावपूर्ण कहानी कहने की कला से दर्शकों को आकर्षित करता है। यह भारत की सांस्कृतिक और कलात्मक विविधता का प्रतीक है, जो अपनी कालातीत सुंदरता और कथात्मक गहराई से नर्तकियों और दर्शकों को समान रूप से प्रेरित और मंत्रमुग्ध करता रहता है।

3. कथकली,

भारत के केरल से उत्पन्न एक शास्त्रीय नृत्य-नाटक है, जो नृत्य, संगीत, नाटक और अनुष्ठान का एक शानदार मिश्रण है। यह अपने विस्तृत श्रृंगार, जटिल वेशभूषा और विस्तृत हाव-भावों के कारण अलग पहचान रखता है, जो महाभारत और रामायण जैसे हिंदू महाकाव्यों की कहानियाँ बताता है। यह छोटा सा ब्लॉग कथकली की उत्पत्ति, विशेषताओं और सांस्कृतिक महत्व पर प्रकाश डालता है, तथा इसके व्यापक कला रूप के बारे में जानकारी प्रदान करता है।

कथकली की समृद्ध विरासत
उत्पत्ति : कथकली की जड़ें 17वीं शताब्दी में देखी जा सकती हैं, जो केरल की पुरानी मंदिर और लोक कला परंपराओं, जैसे कृष्णनाट्टम और कूडियाट्टम से विकसित हुई।
लोकप्रिय राज्य : यद्यपि कथकली केरल का पर्याय है, इसकी लोकप्रियता भारत और विश्व भर में फैल चुकी है, तथा विश्व स्तर पर इसके प्रदर्शन और प्रशिक्षण केन्द्र स्थापित हो चुके हैं।
कथकली की कला
प्रदर्शन
कथकली प्रदर्शन नृत्य, संगीत और अभिनय का एक गतिशील मिश्रण है, जिसमें मुख्य रूप से हिंदू महाकाव्यों पर आधारित कहानियों को दर्शाया जाता है। ये प्रदर्शन अपनी तीव्रता और कलाकारों द्वारा व्यक्त की गई भावनात्मक गहराई के लिए जाने जाते हैं।
मेकअप और पोशाक
मेकअप : कथकली का मेकअप बहुत विस्तृत होता है, जिसमें कलाकारों को देवी-देवताओं, राक्षसों और जानवरों में बदल दिया जाता है। यह मेकअप प्रक्रिया जटिल है और इसे पूरा करने में कई घंटे लग सकते हैं।
वेशभूषा : वेशभूषा भी उतनी ही भव्य है, जिसमें बड़े सिर के टुकड़े, रंगीन स्कर्ट (कचा) और विस्तृत आभूषण शामिल हैं, जिनमें से प्रत्येक तत्व चरित्र की प्रकृति को दर्शाता है।
संगीत और वाद्ययंत्र
कथकली संगीत अद्वितीय है, जिसमें गायन के साथ-साथ पारंपरिक वाद्ययंत्रों जैसे चेंडा, मद्दलम और एडक्का का संयोजन किया जाता है, जिससे एक गूंजती पृष्ठभूमि तैयार होती है, जो प्रदर्शन के नाटकीय प्रभाव को बढ़ाती है।
कदम, चाल और भाव
चरण और चालें : कथकली में जटिल पदचाप और भावपूर्ण शारीरिक चालें सम्मिलित होती हैं, जिनमें से प्रत्येक को कहानी को बयान करने के लिए सावधानीपूर्वक कोरियोग्राफ किया जाता है।
भाव : चेहरे के भाव, या “नवरस” (नौ भावनाएं), महत्वपूर्ण हैं, जिनमें से प्रत्येक भावना सूक्ष्म चेहरे की गतिविधियों और आंखों के माध्यम से व्यक्त की जाती है।
कथकली सीखना
प्रशिक्षण और तकनीक : कथकली प्रशिक्षण कठोर होता है, जो अक्सर छोटी उम्र से ही शुरू हो जाता है, जिसमें शारीरिक लचीलेपन, गायन प्रशिक्षण और अभिव्यक्ति कौशल पर ध्यान केंद्रित किया जाता है।
स्कूल और कार्यशालाएं : केरल और उसके बाहर कई स्कूल और कार्यशालाएं कथकली में प्रशिक्षण प्रदान करती हैं, जिनमें अल्पकालिक कार्यशालाओं से लेकर गहन दीर्घकालिक पाठ्यक्रम तक शामिल हैं।
सांस्कृतिक महत्व
विषय-वस्तु और कहानी-कथन : कथकली कहानी-कथन का एक सशक्त माध्यम है, इसके विषय-वस्तु अक्सर प्राचीन ग्रंथों की नैतिक और नैतिक दुविधाओं के इर्द-गिर्द घूमते हैं।
प्रतीक और हाव-भाव : इस नृत्य में कहानियों को व्यक्त करने के लिए हाथों के इशारों (मुद्राओं) और चेहरे के भावों की परिष्कृत भाषा का उपयोग किया जाता है, जिसमें विभिन्न वस्तुओं, अवधारणाओं और भावनाओं को दर्शाने के लिए 600 से अधिक प्रतीकों का उपयोग किया जाता है।
कथकली टुडे
कलाकार और प्रदर्शन : कलामंडलम गोपी जैसे प्रसिद्ध कथकली कलाकारों ने दुनिया भर में अपने प्रदर्शन से इस कला को अंतर्राष्ट्रीय ख्याति दिलाई है।
वेशभूषा और रंग : कथकली वेशभूषा और श्रृंगार में प्रयुक्त चमकीले रंगों के गहरे प्रतीकात्मक अर्थ होते हैं, जो पात्रों के गुणों, मनोदशाओं और इरादों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

4. मणिपुरी नृत्य,

पूर्वोत्तर भारत के सुरम्य राज्य मणिपुर से उत्पन्न हुआ, एक शास्त्रीय नृत्य शैली है जो अपनी सुंदरता, सूक्ष्मता और तरलता के लिए जानी जाती है। यह मणिपुर के सांस्कृतिक और आध्यात्मिक ताने-बाने का एक अभिन्न अंग है, जो इस क्षेत्र की परंपराओं और धार्मिक प्रथाओं को दर्शाता है। यह छोटा ब्लॉग मणिपुरी नृत्य की उत्पत्ति, विशेषताओं और महत्व का पता लगाता है, इसके अनूठे पहलुओं और स्थायी आकर्षण पर प्रकाश डालता है।

मणिपुरी नृत्य का सार
उत्पत्ति : मणिपुरी नृत्य की जड़ें प्राचीन काल में पाई जा सकती हैं, जो मणिपुर की धार्मिक प्रथाओं और लोक परंपराओं से गहराई से जुड़ी हुई हैं। यह मुख्य रूप से वैष्णववाद और राधा और कृष्ण से संबंधित विषयों, विशेष रूप से रास लीला से प्रभावित है।
विशेषताएँ : अपनी कोमल और गोल हरकतों के लिए मशहूर मणिपुरी नृत्य में सहज और तरल हरकतों पर जोर दिया जाता है। नर्तक सूक्ष्म चेहरे के भावों के साथ मंच पर सरकते हुए प्रतीत होते हैं, जो उनके प्रदर्शन के माध्यम से गहरी भावनाओं और कथाओं को व्यक्त करते हैं।
प्रदर्शन
नृत्य और संगीत
संगीत : मणिपुरी नृत्य में पारंपरिक मणिपुरी संगीत शामिल होता है, जिसमें पुंग (ढोल का एक रूप), बांसुरी और झांझ जैसे शास्त्रीय वाद्ययंत्र शामिल होते हैं, जो एक सामंजस्यपूर्ण मिश्रण बनाते हैं जो नृत्य की सुंदरता को बढ़ाता है।
पोशाक : मणिपुरी नृत्य के लिए पोशाकें विशिष्ट और विस्तृत होती हैं, खासकर महिला नर्तकियों के लिए, जो आमतौर पर एक सजावटी ब्लाउज और घूंघट के साथ “पोटलोई” नामक एक चमकदार स्कर्ट पहनती हैं। पुरुष नर्तक धोती और पगड़ी पहनते हैं, जो अक्सर भगवान कृष्ण के प्रतीक मोर पंखों से सजी होती है।
शैलियाँ और रूप
मणिपुरी नृत्य में शास्त्रीय और लोक दोनों परंपराएं शामिल हैं, शास्त्रीय रूप भागवत पुराण के विषयों पर केंद्रित है, और लोक शैलियां मणिपुर के स्वदेशी जीवन और अनुष्ठानों का जश्न मनाती हैं।
मणिपुरी नृत्य सीखना
प्रशिक्षण : मणिपुरी नृत्य में प्रशिक्षण के लिए नाज़ुक पैरों की हरकतों, हाथों के हाव-भाव और कला के भावपूर्ण पहलू में महारत हासिल करना शामिल है। मणिपुरी नृत्य की मांग के अनुसार सूक्ष्मता और सुंदरता को मूर्त रूप देने के लिए समर्पण और वर्षों के अभ्यास की आवश्यकता होती है।
स्कूल और कार्यशालाएं : भारत भर में विभिन्न नृत्य संस्थान और कार्यशालाएं मणिपुरी नृत्य में प्रारंभिक पाठ्यक्रम से लेकर उन्नत अध्ययन तक प्रशिक्षण प्रदान करती हैं, जिससे उत्साही लोगों को कला के इस रूप में गहराई से उतरने का मौका मिलता है।
सांस्कृतिक महत्व
थीम और कहानी सुनाना : मणिपुरी नृत्य कहानी सुनाने का एक माध्यम है, जिसमें अक्सर भगवान कृष्ण और उनकी पत्नी राधा के जीवन के प्रसंगों को दर्शाया जाता है। यह मणिपुर के मौसमों और त्यौहारों का भी जश्न मनाता है, तथा राज्य की पौराणिक कथाओं और लोककथाओं का एक ताना-बाना बुनता है।
भाव और चाल : अन्य शास्त्रीय नृत्य शैलियों के विपरीत, जो नाटकीय भाव और जोरदार चाल पर जोर देते हैं, मणिपुरी नृत्य शांत भाव और कोमल, गीतात्मक गति पर केंद्रित होता है, जो इसे विशिष्ट रूप से आकर्षक बनाता है।
मणिपुरी नृत्य आज
वैश्विक मान्यता : मणिपुरी नृत्य ने अंतर्राष्ट्रीय मान्यता प्राप्त कर ली है, तथा विश्व भर में इसके प्रदर्शन और कार्यशालाएं आयोजित की जाती हैं, जिनमें मणिपुर की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत को प्रदर्शित किया जाता है।
विकास और संरक्षण : अपनी पारंपरिक जड़ों को संरक्षित करते हुए, मणिपुरी नृत्य निरंतर विकसित हो रहा है, समकालीन विषयों और कथाओं को शामिल कर रहा है, जिससे यह कला रूप जीवंत और प्रासंगिक बना हुआ है।
मणिपुरी नृत्य पूर्वोत्तर भारत के सांस्कृतिक लोकाचार की एक सुंदर अभिव्यक्ति है, जो अपनी अलौकिक सुंदरता और गहन आध्यात्मिक सार से दर्शकों को मंत्रमुग्ध कर देता है। यह भारत के शास्त्रीय नृत्य रूपों की समृद्ध विविधता का प्रमाण है, जो कला प्रेमियों को इसकी आकर्षक दुनिया का अनुभव करने के लिए आमंत्रित करता है।

5. कुचिपुड़ी,

भारत के आंध्र प्रदेश राज्य से आती है, यह भारत के आठ प्रमुख शास्त्रीय नृत्य रूपों में से एक है। अपनी तेज़ लय, तरल चाल और नाटकीय कहानी कहने के लिए जानी जाने वाली कुचिपुड़ी हिंदू पौराणिक कथाओं को चित्रित करने के लिए नृत्य, संगीत और अभिनय का मिश्रण है। यह ब्लॉग कुचिपुड़ी की उत्पत्ति, तत्वों और सांस्कृतिक महत्व पर प्रकाश डालता है, और इसके आकर्षक प्रदर्शनों के बारे में जानकारी प्रदान करता है।

उत्पत्ति और इतिहास
कुचिपुड़ी नृत्य का नाम आंध्र प्रदेश के कुचिपुड़ी गांव से लिया गया है, जहां 17वीं शताब्दी में पुरुष ब्राह्मण नर्तकों द्वारा प्रस्तुत नृत्य नाटिका के रूप में इसकी शुरुआत हुई थी।
विकास : शुरू में, यह मंदिरों और गांव के चौराहों पर धार्मिक और मनोरंजन दोनों उद्देश्यों के लिए खेला जाता था। समय के साथ, कुचिपुड़ी विकसित हुई, महिला कलाकारों का स्वागत किया गया और इसके प्रदर्शनों की सूची का विस्तार हुआ।
कुचिपुड़ी की विशेषताएँ
प्रदर्शन शैली : कुचिपुड़ी की विशेषता है अभिव्यंजक नेत्र गति, तेज नृत्य कदम और तरल गति, जो एक दृश्यात्मक रूप से आकर्षक प्रदर्शन का निर्माण करती है।
संगीत और वाद्ययंत्र : कर्नाटक संगीत के साथ, इसमें मधुर और लयबद्ध समर्थन के लिए मृदंगम (ड्रम), वायलिन, बांसुरी और तंबूरा (एक तार वाला वाद्य) जैसे पारंपरिक वाद्ययंत्रों का उपयोग किया जाता है।
कुचिपुड़ी के प्रमुख तत्व
नृत्य और आंदोलन
पैरों की मुद्राएँ : पैरों की मुद्राओं में सटीकता और मूर्तिकला जैसी मुद्राएँ कुचिपुड़ी शैली की पहचान हैं।
मुद्राएं और भाव-भंगिमाएं : कहानियां सुनाने के लिए हाथों के इशारों (मुद्राओं) और चेहरे के भावों (भावों) का उपयोग किया जाता है, जिसमें विभिन्न भावनाओं और पात्रों को दर्शाया जाता है।
वेशभूषा और मेकअप
महिला नर्तकियों के लिए : चमकीले रंग की साड़ियाँ, सामने की ओर चुन्नटदार, विस्तृत आभूषण और सिर पर पहनने वाली वस्तुएँ।
पुरुष नर्तकों के लिए : धोती, कुर्ता और कभी-कभी, विशिष्ट वेशभूषा जो चित्रित किए जा रहे पात्र का प्रतिनिधित्व करती है।
नृत्य के माध्यम से कहानी सुनाना
कुचिपुड़ी प्रदर्शनों में अक्सर महाभारत और रामायण जैसे हिंदू महाकाव्यों की कहानियों को दर्शाया जाता है, जो हिंदू देवताओं, विशेष रूप से भगवान कृष्ण के जीवन और साहसिक कारनामों पर केंद्रित होती हैं।
प्रशिक्षण और प्रदर्शन
कला सीखना : कुचिपुड़ी का प्रशिक्षण कठोर है, जिसकी शुरुआत छोटी उम्र से ही की जाती है ताकि इस नृत्य शैली के शारीरिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक पहलुओं में निपुणता हासिल की जा सके।
प्रसिद्ध प्रदर्शन : उल्लेखनीय रचनाओं में “भामा कलापम” और “तरंगम” शामिल हैं, जो नृत्य की जटिल गतिविधियों और कहानी कहने की क्षमताओं को प्रदर्शित करते हैं।
सांस्कृतिक महत्व
सांस्कृतिक राजदूत : कुचिपुड़ी घरेलू और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर भारतीय सांस्कृतिक विरासत को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।
आधुनिक रूपांतरण : अपनी पारंपरिक जड़ों को बरकरार रखते हुए, कुचिपुड़ी ने समकालीन विषयों और नवाचारों को अपनाया है, जिससे यह आधुनिक दर्शकों के लिए प्रासंगिक बन गया है।
प्रमुख कुचिपुड़ी कलाकार
अग्रणी और उस्ताद : वेम्पति चिन्ना सत्यम जैसे दिग्गजों ने दुनिया भर में कुचिपुड़ी को लोकप्रिय बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, और कई शिष्यों ने उनकी विरासत को आगे बढ़ाया है।
कुचिपुड़ी सीखना
विद्यालय और कार्यशालाएं : भारत और विदेश में अनेक नृत्य विद्यालय कुचिपुड़ी में शुरुआती से लेकर उन्नत स्तर तक के पाठ्यक्रम उपलब्ध कराते हैं, जिनका समापन प्रायः रंगप्रवेशम (प्रथम प्रदर्शन) के साथ होता है।
कुचिपुड़ी एक गतिशील और आकर्षक नृत्य शैली है, जो अपनी भव्यता, ऊर्जा और भावपूर्ण कहानी कहने की शैली से दर्शकों को आकर्षित करती है। एक जीवंत परंपरा के रूप में, यह प्राचीन और समकालीन के बीच सेतु का काम करते हुए विकसित होती रहती है और भारत की समृद्ध सांस्कृतिक विविधता का प्रमाण बनकर खड़ी रहती है।

6. ओडिसी,

भारत के सबसे पुराने शास्त्रीय नृत्य रूपों में से एक है, जिसकी उत्पत्ति पूर्वी राज्य ओडिशा से हुई है। अपनी तरल सुंदरता, मूर्तिकला मुद्राओं और अभिव्यंजक कहानी कहने के लिए जाना जाने वाला, ओडिसी नृत्य एक गहन आध्यात्मिक और सौंदर्य की दृष्टि से समृद्ध कला रूप है जो नृत्य, संगीत और नाटक को जोड़ता है। यह ब्लॉग ओडिसी की उत्पत्ति, विशिष्ट विशेषताओं और सांस्कृतिक महत्व का पता लगाता है, जो इस आकर्षक नृत्य का संक्षिप्त लेकिन व्यापक अवलोकन प्रदान करता है।

ऐतिहासिक जड़ें और विकास
प्राचीन उत्पत्ति : ओडिसी नृत्य की उत्पत्ति ओडिशा के ‘महारियों’ (मंदिर नर्तकियों) द्वारा किए जाने वाले मंदिर नृत्यों से हुई है। इसकी एक समृद्ध विरासत है जिसका उल्लेख प्राचीन ग्रंथों, मूर्तियों और मंदिरों में मिलता है, खास तौर पर पुरी के जगन्नाथ मंदिर और कोणार्क के सूर्य मंदिर में।
पुनरुद्धार और मान्यता : गिरावट के दौर से गुज़रने के बाद, 20वीं सदी में नृत्य विद्वानों और कलाकारों के प्रयासों से ओडिसी को पुनर्जीवित किया गया। इसे राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय ख्याति मिली और यह भारत के छह मान्यता प्राप्त शास्त्रीय नृत्य रूपों में से एक बन गया।
ओडिसी नृत्य की विशेषताएँ
त्रिभंगी : ओडिसी की विशिष्ट विशेषता, त्रिभंगी, या गर्दन, धड़ और घुटनों पर शरीर के तीन मोड़, इसे एक विशिष्ट रूप से सुंदर और प्रवाहमय चरित्र प्रदान करते हैं।
मुद्राएं और अभिनय : ओडिसी में कहानियों और भावनाओं को व्यक्त करने के लिए जटिल हस्त मुद्राओं और चेहरे के भावों का उपयोग किया जाता है, जो अक्सर हिंदू पौराणिक कथाओं के समृद्ध आख्यानों से प्रेरित होते हैं।
प्रदर्शन तत्व
संगीत और वाद्ययंत्र
ओडिसी नृत्य ओडिसी संगीत, जो भारतीय शास्त्रीय संगीत की एक विशिष्ट शैली है, के साथ मर्दला (एक प्रकार का ढोल), बांसुरी, वायलिन और झांझ जैसे वाद्ययंत्रों के साथ किया जाता है।
वेशभूषा और आभूषण
वेशभूषा : महिला नर्तकियाँ चमकीले रंग की रेशमी साड़ियाँ पहनती हैं, जो उन्हें स्वतंत्र रूप से चलने की अनुमति देती हैं, जबकि पुरुष नर्तक धोती पहनते हैं। वेशभूषा को विस्तृत पारंपरिक आभूषण और सिर की टोपी से पूरित किया जाता है।
मेकअप : मेकअप बहुत ही आकर्षक है, जिसका उद्देश्य नर्तक के भावों को निखारना है, विशेषकर आंखों को, जो कहानी कहने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं।
ओडिसी सीखना और प्रदर्शन करना
प्रशिक्षण : ओडिसी सीखने के लिए कई वर्षों तक समर्पित अभ्यास की आवश्यकता होती है। प्रशिक्षण नृत्य के तकनीकी पहलुओं, भावों और लय और संगीत को समझने पर केंद्रित होता है।
गुरु और विद्यालय : ओडिशा और अन्य स्थानों पर कई प्रतिष्ठित गुरु और नृत्य संस्थान ओडिसी में प्रशिक्षण प्रदान करते हैं, तथा नर्तकों की नई पीढ़ी को तैयार करते हैं।
सांस्कृतिक एवं कलात्मक महत्व
आध्यात्मिक सार : मूल रूप से एक पवित्र अनुष्ठान के रूप में किया जाने वाला ओडिसी नृत्य अपने आध्यात्मिक सार को बरकरार रखता है, जो अक्सर दिव्य प्रेम और भक्ति की कहानियों को दर्शाता है, विशेष रूप से भगवान कृष्ण और उनकी पत्नी राधा की।
वैश्विक अपील : आज ओडिसी नृत्य दुनिया भर में मनाया जाता है, अंतर्राष्ट्रीय नृत्य समारोहों और सांस्कृतिक कार्यक्रमों में इसका प्रदर्शन किया जाता है, जो भारत की समृद्ध कलात्मक विरासत को प्रदर्शित करता है।
प्रमुख ओडिसी कलाकार
गुरु केलुचरण महापात्रा, संजुक्ता पाणिग्रही और सोनल मानसिंह जैसे दिग्गजों ने ओडिसी को विश्व स्तर पर लोकप्रिय बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है और अपने पीछे कलात्मक उत्कृष्टता की विरासत छोड़ी है।
ओडिसी नृत्य अपनी मनमोहक सुंदरता और गहराई के साथ दुनिया भर के दर्शकों और नर्तकों को मोहित और प्रेरित करता रहता है। यह न केवल एक नृत्य शैली के रूप में बल्कि भारत के सांस्कृतिक खजाने के रूप में भी खड़ा है, जो ओडिशा की समृद्ध सांस्कृतिक ताने-बाने की आध्यात्मिक और कलात्मक अभिव्यक्ति को दर्शाता है।

7. भांगड़ा,

भारत के पंजाब क्षेत्र का एक जीवंत और जोशीला नृत्य रूप है, जो पंजाबी संस्कृति की जीवंतता, परंपरा और ऊर्जा का प्रतीक है। बुवाई और कटाई की कृषि गतिविधियों से उत्पन्न, भांगड़ा अपनी ग्रामीण शुरुआत से आगे बढ़कर एक वैश्विक घटना बन गया है, जिसे त्यौहारों, शादियों और अंतर्राष्ट्रीय नृत्य प्रतियोगिताओं में मनाया जाता है।

ऐतिहासिक जड़ें
उत्पत्ति : भांगड़ा की उत्पत्ति किसानों द्वारा फसल कटाई के मौसम का जश्न मनाने के लिए किए जाने वाले लोक नृत्य के रूप में हुई, मुख्य रूप से बैसाखी के त्यौहार के दौरान।
विकास : समय के साथ भांगड़ा केवल पुरुषों द्वारा किए जाने वाले नृत्य से विकसित होकर इसमें महिलाओं को भी शामिल कर लिया गया, तथा इसके विषयगत और नृत्यकला का दायरा पंजाबी जीवन और संस्कृति के व्यापक पहलुओं को प्रतिबिंबित करने लगा।
भांगड़ा नृत्य की विशेषताएँ
ऊर्जावान गतिविधियाँ : जोरदार किक, छलांग और झुकने की विशेषता वाला भांगड़ा एक ऐसा नृत्य है जो ऊर्जा और आनंद को प्रकट करता है।
पारंपरिक पोशाक : कलाकार रंग-बिरंगे परिधान पहनते हैं; पुरुष पारंपरिक पगड़ी और लुंगी पहनते हैं, जबकि महिलाएं सलवार कमीज पहनती हैं, जो जीवंत कढ़ाई और आभूषणों से सुसज्जित होती हैं।
संगीत और वाद्ययंत्र : भांगड़ा ढोल (एक दो तरफा बैरल ड्रम) की थाप पर किया जाता है, साथ ही अन्य पारंपरिक वाद्ययंत्रों जैसे चिमटा (छोटे झांझ के साथ धातु के चिमटे), बांसुरी और तुम्बी (एकल-तार वाला वाद्य यंत्र) का भी उपयोग किया जाता है।
प्रदर्शन
भांगड़ा प्रदर्शन रंग, लय और जीवंतता का तमाशा है, जिसमें अक्सर संरचना, प्रॉप्स और कलाबाजी शामिल होती है, जो इसे पंजाबी संस्कृति की एक गतिशील अभिव्यक्ति बनाती है। प्रदर्शन कहानियां बता सकते हैं, अवसरों का जश्न मना सकते हैं, या बस नर्तकियों की प्रतिस्पर्धी भावना को प्रदर्शित कर सकते हैं।

भांगड़ा सीखना और साझा करना
प्रशिक्षण और कार्यशालाएं : दुनिया भर में भांगड़ा कार्यशालाएं और नृत्य विद्यालय प्रशिक्षण सत्र प्रदान करते हैं, जिससे सभी पृष्ठभूमि के उत्साही लोगों को इस रोमांचक नृत्य शैली को सीखने का अवसर मिलता है।
वैश्विक उपस्थिति : भांगड़ा प्रतियोगिताओं और सांस्कृतिक आदान-प्रदान ने इसे वैश्विक मंच पर पहुंचा दिया है, जहां इसे इसकी सार्वभौमिक अपील और समुदायों को एक साथ लाने की क्षमता के लिए मनाया जाता है।
सांस्कृतिक महत्व
सांस्कृतिक राजदूत : भांगड़ा पंजाब के सांस्कृतिक राजदूत के रूप में कार्य करता है, जो क्षेत्र की विरासत, कृषि परंपराओं और इसके लोगों की उत्साही जीवन शैली को प्रदर्शित करता है।
आधुनिक अनुकूलन : परंपरा में निहित होने के बावजूद, भांगड़ा ने समकालीन संगीत और नृत्य शैलियों को अपनाया है, जिससे फ्यूजन शैलियां सामने आई हैं जो युवा पीढ़ियों के साथ प्रतिध्वनित होती हैं, जिससे परंपरा जीवित और विकसित होती रहती है।
भांगड़ा सिर्फ़ एक नृत्य नहीं है; यह जीवन का उत्सव है, लचीलेपन और खुशी का प्रतीक है, और पंजाब की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत का प्रमाण है। वैश्विक प्रवासी समुदाय में अनुकूलन और पनपने की इसकी क्षमता इसकी स्थायी अपील और पंजाबी लोगों की जीवंत भावना को उजागर करती है।

8. गरबा:-

गुजरात का जोशीला लोकनृत्य गरबा रंग, लय और समुदाय का एक संयोजन है। यह गुजराती संस्कृति की जीवंत अभिव्यक्ति के रूप में खड़ा है, जिसे विशेष रूप से नवरात्रि उत्सव के दौरान मनाया जाता है। यह संक्षिप्त अन्वेषण गरबा के सार, उत्पत्ति और सांस्कृतिक महत्व में गोता लगाता है, इस पारंपरिक नृत्य रूप की समृद्ध समझ प्रदान करने के लिए लोकप्रिय प्रश्नों पर आधारित है।

सार और उत्पत्ति
लोकगीत : गरबा गुजरात का पारंपरिक लोकनृत्य है, जो राज्य की सांस्कृतिक और आध्यात्मिक प्रकृति का प्रतीक है। इसकी शुरुआत देवी दुर्गा की भक्तिपूर्ण प्रस्तुति के रूप में हुई थी, जिसमें प्रजनन और भक्ति के विषय शामिल थे।
ऐतिहासिक पृष्ठभूमि : गरबा के पीछे की कहानी देवी दुर्गा की महिषासुर नामक राक्षस के साथ लड़ाई की कथा से जुड़ी है, जो बुराई पर अच्छाई की विजय का जश्न मनाती है।
गरबा का महत्व और उत्सव
सांस्कृतिक केन्द्र : वडोदरा, जिसे अक्सर गुजरात की सांस्कृतिक राजधानी कहा जाता है, अपने भव्य गरबा समारोहों के लिए प्रसिद्ध है, जो दुनिया भर से प्रतिभागियों और दर्शकों को आकर्षित करता है।
महत्व : गरबा एक नृत्य से कहीं अधिक है; यह एक सामुदायिक अनुष्ठान है जो सभी उम्र और पृष्ठभूमि के लोगों को एक साथ लाता है, एकता और खुशी को बढ़ावा देता है। यह नवरात्रि के दौरान दिव्य स्त्री शक्ति के प्रति श्रद्धा का प्रतीक है, जो नौ रातों तक चलने वाला त्योहार है।
गरबा बनाम डांडिया
जहाँ गरबा को ताली और तरल गति के साथ गोलाकार पैटर्न में किया जाता है, वहीं डांडिया रास में नर्तकियों की जोड़ी लाठी का उपयोग करती है, जो नृत्य में लयबद्ध तत्व जोड़ती है। दोनों ही रूप गुजराती सांस्कृतिक उत्सवों का अभिन्न अंग हैं, लेकिन निष्पादन और उपयोग किए जाने वाले उपकरणों में भिन्न हैं।
पारंपरिक तत्व
नृत्य के चरण : गरबा में सरल लेकिन सुंदर तरीके से गोलाकार गति से चलना शामिल है, जो जीवन की चक्रीय प्रकृति को दर्शाता है। नृत्य धीरे-धीरे शुरू होता है और गति पकड़ता है, जिससे हर कोई इसमें शामिल हो जाता है।
पोशाक : प्रतिभागी पारंपरिक जीवंत पोशाक पहनते हैं; महिलाएं चनिया चोली और पुरुष केडियू पहनते हैं, जो जटिल कढ़ाई और दर्पण के काम से सुसज्जित होते हैं, जो उत्सव के दृश्य आकर्षण को बढ़ाते हैं।
गरबा आज
वैश्विक ख्याति : गरबा की प्रसिद्धि भौगोलिक सीमाओं से परे है, इसे दुनिया भर में मनाया जाता है, चाहे गुजराती प्रवासी कहीं भी रहते हों, यह सांस्कृतिक गौरव और खुशी का एक जीवंत प्रमाण है।
डिजिटल झलक : ऑनलाइन उपलब्ध कई गरबा नृत्य वीडियो इसके मनोरम आकर्षण की झलक प्रदान करते हैं, जिससे यह गुजराती संस्कृति से प्रभावित वैश्विक दर्शकों के लिए सुलभ हो जाता है।

9. रौफ़:-

रौफ़ नृत्य एक सुंदर और सुंदर पारंपरिक लोक नृत्य है जो मुख्य रूप से भारत के जम्मू और कश्मीर की महिलाओं द्वारा किया जाता है। मुख्य रूप से त्यौहारों और विशेष अवसरों के दौरान मनाया जाने वाला यह नृत्य रूप इस क्षेत्र में सांस्कृतिक विरासत और सांप्रदायिक सद्भाव का प्रतीक है। आइए रौफ़ नृत्य के सार, इतिहास और विशिष्ट विशेषताओं को सरल और जानकारीपूर्ण तरीके से समझें।

रौफ़ नृत्य को समझना
परिभाषा : रौफ़ एक पारंपरिक नृत्य है जो ईद, शादियों और वसंत के आगमन जैसे शुभ अवसरों के दौरान किया जाता है।
जम्मू का लोक नृत्य : यद्यपि जम्मू और कश्मीर में अनेक लोक नृत्य प्रचलित हैं, लेकिन रौफ को कश्मीर में विशेष रूप से उसकी सुन्दरता और सादगी के लिए पसंद किया जाता है।
ऐतिहासिक पृष्ठभूमि
मूल : रौफ़ नृत्य की उत्पत्ति कश्मीर की ग्रामीण परंपराओं और सांस्कृतिक प्रथाओं में गहराई से निहित है। यह पीढ़ियों से चला आ रहा है, जो समय के साथ एक परिष्कृत कला रूप में विकसित हुआ है।
सांस्कृतिक महत्व : ऐतिहासिक रूप से, रौफ सिर्फ एक नृत्य नहीं था; यह स्थानीय महिलाओं के लिए अभिव्यक्ति का एक साधन था, जो उनके सुख, दुख और दैनिक जीवन को दर्शाता था।
रौफ़ नृत्य की विशेषताएँ
प्रदर्शन शैली : आम तौर पर समूहों में प्रदर्शन किया जाता है, नर्तक एक दूसरे के सामने दो पंक्तियों में खड़े होते हैं। इस नृत्य में समन्वित गतिविधियाँ शामिल होती हैं, जिसमें नर्तक अपने पैरों का लयबद्ध तरीके से उपयोग करते हैं जबकि उनका शरीर ज़्यादातर स्थिर रहता है, जिससे एक आकर्षक दृश्य प्रभाव पैदा होता है।
संगीत और गीत : रौफ़ पारंपरिक गीतों पर किया जाता है, अक्सर प्रेम, प्रकृति और सामाजिक मुद्दों के विषय होते हैं। संगीत मधुर होता है, जो नृत्य की कोमल हरकतों को पूरक बनाता है।
पोशाक और परिधान
पोशाक का नाम : रौफ नृत्य के दौरान पहनी जाने वाली पारंपरिक पोशाक को ‘फेरन’ के नाम से जाना जाता है, जो एक लंबी गाउन जैसी पोशाक है जो कश्मीरी संस्कृति की सादगी और शान को दर्शाती है।
सहायक सामग्री : सहायक सामग्री में जटिल रूप से डिजाइन किए गए आभूषण और टोपी शामिल हैं, जो नर्तकियों के सौंदर्यात्मक आकर्षण को बढ़ाते हैं।
रौफ नृत्य का महत्व
सांस्कृतिक विरासत : रौफ नृत्य कश्मीर की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, जो क्षेत्र की कलात्मक और सामाजिक परंपराओं का प्रतिनिधित्व करता है।
सांप्रदायिक सद्भाव : यह एक ऐसा नृत्य है जो समुदायों को एक साथ लाता है, शांति, खुशी और उत्सव का प्रतीक है, जो सांस्कृतिक और धार्मिक सीमाओं को पार करता है।

10. घूमर,

भारत के राजस्थान का एक पारंपरिक लोक नृत्य है, जो अपनी जीवंत ऊर्जा, सुंदर चाल और जीवंत पोशाक के लिए प्रसिद्ध है। भील जनजाति से उत्पन्न और बाद में राजपूत संस्कृति द्वारा अपनाया गया, घूमर राजस्थानी पहचान का प्रतीक बन गया है, जिसे त्यौहारों, शादियों और अन्य शुभ अवसरों पर मनाया जाता है।

घूमर नृत्य को समझना
उत्पत्ति और राज्य : घूमर मुख्य रूप से राजस्थान से जुड़ा हुआ है, जो राज्य की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत को दर्शाता है।
लोक नृत्य : यह राजस्थान के पारंपरिक लोक नृत्यों में से एक माना जाता है, जो क्षेत्र की सांप्रदायिक भावना और विरासत को उजागर करता है।
महत्व और प्रदर्शन
सांस्कृतिक महत्व : घूमर सिर्फ़ एक नृत्य नहीं है; यह नारीत्व, परंपरा और सामाजिक एकता का उत्सव है। इसे महत्वपूर्ण त्यौहारों, विवाहों और अन्य सामुदायिक समारोहों के दौरान किया जाता है, जो खुशी और समृद्धि का प्रतीक है।
यह कैसे किया जाता है : महिलाएँ समूहों में, लोकगीतों की धुन पर ताली बजाते हुए, ताली बजाते हुए, गोलाकार में घूमकर घूमर नृत्य करती हैं। इस नृत्य का नाम ‘घूमना’ से लिया गया है, जो इसकी पहचान है।
पोशाक और संगीत
पारंपरिक पोशाक : नर्तकियां रंग-बिरंगे घाघरे (लंबी स्कर्ट) पहनती हैं, जो घूमते हुए नृत्य के दौरान फैल जाते हैं, तथा पारंपरिक आभूषण उनके दृश्य आकर्षण को और बढ़ा देते हैं।
संगीत और गीत : घूमर नृत्य मधुर लोकगीतों के साथ किया जाता है, जिसमें ढोलक, हारमोनियम और शहनाई जैसे वाद्य लय और भाव को बढ़ाते हैं।
लोकप्रिय संस्कृति में घूमर
फिल्म हाइलाइट : घूमर नृत्य ने बॉलीवुड फिल्म “पद्मावत” में अपने चित्रण के माध्यम से अंतर्राष्ट्रीय ख्याति प्राप्त की, जहां कृति महेश द्वारा कोरियोग्राफ किए गए गीत और नृत्य अनुक्रम ने अपना राजसी आकर्षण दिखाया।
वास्तविक बनाम रील : हालांकि फिल्म ने घूमर को वैश्विक स्तर पर लोकप्रिय बनाया, लेकिन सिनेमाई प्रस्तुति और नृत्य की प्रामाणिक सांस्कृतिक जड़ों के बीच अंतर करना आवश्यक है। घूमर एक वास्तविक, पारंपरिक प्रथा है जो राजस्थान की विरासत में गहराई से समाहित है।
विशिष्ठ व्यक्ति
घूमर के प्रतिपादक : हालांकि कई कलाकारों ने घूमर को लोकप्रिय बनाने में योगदान दिया है, लेकिन यह एक सामुदायिक नृत्य है, जिसे राजस्थान के लोग खुद मनाते हैं। राजस्थान भर में पेशेवर लोक नर्तक और मंडलियाँ घूमर में अपनी विशेषज्ञता के लिए जानी जाती हैं।

11. छऊ

छऊ नृत्य एक आकर्षक पारंपरिक भारतीय नृत्य शैली है जिसकी उत्पत्ति भारत के पूर्वी क्षेत्रों, विशेष रूप से ओडिशा, पश्चिम बंगाल और झारखंड राज्यों से हुई है। अपने जोरदार आंदोलनों, मार्शल आर्ट प्रभाव और विशेष रूप से जटिल मुखौटों के उपयोग के लिए प्रसिद्ध, छऊ नृत्य, युद्ध तकनीकों और कहानी कहने को एक अद्वितीय प्रदर्शन कला में मिश्रित करता है।

उत्पत्ति और ऐतिहासिक महत्व

• जड़ें : छऊ नृत्य की उत्पत्ति आदिवासी रीति-रिवाजों और मौसमी त्योहारों, खास तौर पर वसंत ऋतु के त्योहार चैत्र पर्व से हुई है। यह सदियों से विकसित हुआ है, जिसमें मार्शल आर्ट, स्थानीय लोकगीत और शास्त्रीय नृत्य के तत्व शामिल हैं।
• सांस्कृतिक विरासत : यूनेस्को द्वारा मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के एक भाग के रूप में मान्यता प्राप्त छऊ नृत्य अपने मूल क्षेत्र की सांस्कृतिक पहचान और परंपराओं की जीवंत अभिव्यक्ति है।

शैलियाँ और विशेषताएँ

• तीन शैलियाँ : छऊ मुख्य रूप से तीन अलग-अलग शैलियों में किया जाता है, जिनके नाम उनके क्षेत्रों के नाम पर रखे गए हैं – झारखंड से सरायकेला छऊ, ओडिशा से मयूरभंज छऊ और पश्चिम बंगाल से पुरुलिया छऊ। प्रत्येक शैली की अपनी अनूठी विशेषताएँ, वेशभूषा और प्रदर्शन-सूची होती है, लेकिन महाभारत और रामायण जैसे भारतीय महाकाव्यों से लिए गए विषयों की समानता साझा करती है।
• मुखौटे और वेशभूषा : विस्तृत मुखौटों का उपयोग सरायकेला और पुरुलिया छऊ की पहचान है, जो चरित्र और भावनाओं को अलग करता है, जबकि मयूरभंज छऊ में आमतौर पर मुखौटों का उपयोग नहीं किया जाता है। वेशभूषा जीवंत होती है और नृत्य की गतिशील हरकतों को बढ़ाने के लिए डिज़ाइन की जाती है।

प्रदर्शन और तकनीक

• नृत्य और चाल : छऊ नृत्य में गतिशील नृत्य चालों को नकली युद्ध तकनीकों, कलाबाजी और एथलेटिक्स के साथ जोड़ा जाता है, जिससे एक आश्चर्यजनक दृश्य बनता है। यह नृत्य ढोल (ड्रम), मोहुरी (रीड पाइप) और शहनाई (डबल-रीड ओबो) जैसे पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्रों की संगत के साथ किया जाता है।
• विषय-वस्तु और कहानी-कथन : प्रदर्शनों में प्रायः हिंदू पौराणिक कथाओं, स्थानीय किंवदंतियों और प्रकृति के दृश्यों को दर्शाया जाता है, तथा मौखिक संचार के बिना कहानियां सुनाने के लिए भावपूर्ण हाव-भाव और शारीरिक गतिविधियों का उपयोग किया जाता है।

12. बिहू

बिहू असम , पूर्वोत्तर भारत से आता है। बिहू त्यौहार के दौरान, युवा पुरुष और महिलाएं इस लोक नृत्य को प्रस्तुत करते हैं। नर्तक तेजी से हाथ हिलाने, कूल्हों को लयबद्ध तरीके से हिलाने और सुंदर सामान के साथ ठेठ असमिया कपड़े पहनने के साथ-साथ तेज कदमों के पैटर्न का पालन करते हैं।

यह त्यौहार वसंत ऋतु की शुरुआत का प्रतीक है, इसलिए यह त्यौहार खुशी और विरासत के बारे में है। इस त्यौहार पर ढोल, टोका और ज़ुतुली जैसे वाद्य यंत्र बजाए जाते हैं।

 13. लावणी

यह मराठा साम्राज्य के राज्य से उत्पन्न हुआ है, और यह महाराष्ट्र का एक विशिष्ट नृत्य रूप है । यह नृत्य महिला कलाकारों द्वारा किया जाता है, और यह हिंदू पौराणिक कथाओं से विशिष्ट संगीत और कहानियों का एक आदर्श मिश्रण है। इसकी उत्पत्ति लावण्या शब्द से हुई है, जिसका अर्थ है सुंदरता।

इस नृत्य ने मराठी लोक रंगमंच को ऊपर उठाने में मदद की और साथ ही, इसने 18वीं शताब्दी के दौरान मनोबल को बढ़ाया। लावणी के दो रूप हैं। एक दार्शनिक है और दूसरा श्रृंगार है। शक्तिशाली और तेज़ पैर-थपथपाने वाली लय के साथ, यह नृत्य रूप ढोल की थाप के साथ किया जाता है।

यह नृत्य कहानियों पर आधारित है। यह धर्म, समाज, राजनीति और रोमांस के विषयों के इर्द-गिर्द घूमता है। नर्तकियों ने ढेर सारे सोने के आभूषणों वाली साड़ी पहनी हुई है। पहले यह केवल स्थानीय मंदिरों में ही किया जाता था, लेकिन आज यह सामाजिक-राजनीतिक माहौल में भी किया जाने वाला एक कामुक नृत्य है।

14. मोहिनीअट्टम

मोहिनी भारतीय पौराणिक कथाओं में भगवान विष्णु के दारा की महिला है, और मलयालम में अट्टम का अर्थ लयबद्ध गति है। यह नृत्य शैली दक्षिण भारत के केरल से आती है । यह केरल का दूसरा सबसे प्रमुख नृत्य रूप है। शास्त्रीय भारतीय नृत्य की जड़ें प्राचीन संस्कृत ग्रंथ नाट्य शास्त्र में हैं।

यह नृत्य आम तौर पर कर्नाटक संगीत, गायन, अभिनय या नाटक के प्रदर्शन के बाद महिलाओं द्वारा किया जाता है। मलयालम और संस्कृत का एक विशिष्ट संकर नृत्य मणिप्रवाल के रूप में भी जाना जाता है, जिसे कलाकार स्वयं गाते हैं।

15. सत्रिया नृत्य

महापुरष शंकर देव ने 15वीं शताब्दी ई. में इस नृत्य शैली की शुरुआत की थी। वैष्णव मठों में इस नृत्य शैली को संरक्षित रखा गया था। इसलिए, यह एक जीवंत परंपरा बनी रही। यह नृत्य पौराणिक शिक्षाओं को प्रस्तुत करने का एक कलात्मक तरीका था, क्योंकि आमतौर पर यह नृत्य पुरुष भिक्षुओं द्वारा किया जाता था, लेकिन आज यह बदल गया है क्योंकि विषय पौराणिक कथाओं से परे है, और प्रदर्शन भी सत्त्रिया से परे है, इसलिए महिलाएं भी इस मंच पर इस नृत्य शैली का प्रदर्शन करती हैं।

भारतीय नृत्य प्राचीन काल से चले आ रहे हैं, और यह सब सिंधु घाटी सभ्यता के समय की मूर्तियों के बारे में है। वे एक नृत्य करने वाली आकृति को चित्रित करते हैं। यह देखना आश्चर्यजनक है कि भारत के कितने अनोखे नृत्य भारत के सभी राज्यों में छिपे हुए हैं। सांस्कृतिक कला रूपों की अनंत किस्मों के साथ, भारत निश्चित रूप से विविधता में एकजुट है।