गणराज्य का अर्थ
- प्राचीन भारत में गणराज्य राज्य लोकतांत्रिक थे। दो अच्छे उदाहरण वज्जि और मल्ल हैं।
- गणराज्य का तात्पर्य गैर-राजशाही प्रकार की सरकार से है।
- राजशाही की तुलना में, गणों ने जनजातीय संरचना के अधिक लक्षण प्रदर्शित किए।
- यह संभव है कि कुछ पहले के जनजातीय समूहों के अधिक उन्नत राजनीतिक संस्करण थे।
- अन्य लोग राजशाही सत्ता के उखाड़ फेंकने के परिणामस्वरूप उभरे होंगे। गण दो प्रकार के होते थे। उनमें सबसे पहले एक ही कबीले के सभी या कुछ हिस्सों को शामिल किया गया, जैसे शाक्य और कोलिय।
- अन्य समूहों में वज्जि और यादव जैसे कई कुलों का गठबंधन शामिल था।
- संघों का तात्पर्य यह है कि गणों की एक सचेत राजनीतिक पहचान है।
गणराज्य की विशेषताएँ:- एक व्यावसायिक घटक निस्संदेह इन राजव्यवस्थाओं के शासन की विशेषता है। अर्थशास्त्र में उन अनोखी युक्तियों का वर्णन किया गया है जिनका उपयोग भावी विजेता गणों को हराने के लिए कर सकता था।
- राजाओं को उखाड़ फेंकने के लिए सुझाए गए तरीके उनके मतभेदों के कारण उन पर लागू नहीं होंगे। इस प्रकार, कौटिल्य की सलाह उनके रैंकों के बीच कलह पैदा करने पर केंद्रित थी। फिर भी, प्राचीन भारत के गण लोकतांत्रिक नहीं थे। सबसे शक्तिशाली क्षत्रिय परिवारों के प्रमुखों से बना एक अभिजात वर्ग सत्ता पर काबिज था।
- एक वंशानुगत राजा अनुपस्थित था। इसके स्थान पर, एक मुखिया एक कुलीन परिषद की अध्यक्षता करता था जिसकी बैठक संथागरा नामक कमरे में होती थी। कम संख्या में लोगों के पास प्रभावी कार्यकारी शक्ति और दैनिक राजनीतिक प्रबंधन होना चाहिए।
- गणों की राजनीतिक संरचना समझौतावादी रही है। इसने विधानसभा के अंदर अभिजात वर्ग और विधानसभा द्वारा सरकार के बीच संतुलन की मांग की।
- बौद्ध मठवासी व्यवस्था, विशेष रूप से लिच्छवियों की प्रथा, संघ की राजनीति के अनुरूप बनाई गई हो सकती है, जिससे यह संभावना अधिक संभव हो गई है। यद्यपि समान नहीं हैं, दोनों संस्थानों का संचालन समान हो सकता है। गणों के संथागरा में एक सीट नियामक रहा होगा।
- ढोल की थाप से संभवतः बैठकों की सूचना मिल जाती थी।सलाका, जो लकड़ी के छोटे टुकड़े होते हैं, मतदान के लिए उपयोग किए जाते थे। सलाका-गहापाका को वोट संग्रहकर्ता के पद के लिए चुना गया था। उन्हें उनकी निष्पक्षता और ईमानदारी की प्रतिष्ठा के कारण चुना गया था।
- गण-पूरक कोरम की उपस्थिति सुनिश्चित करने का प्रभारी था, जो महत्वपूर्ण चर्चाओं के लिए आवश्यक था।
- उस युग के शक्तिशाली राज्यों ने एक स्थायी सेना बनाई। यह सैनिकों की एक स्थायी सेना थी जिसे सरकार भर्ती करती थी और बनाए रखती थी। लिच्छवियों के पास एक बड़ी सेना थी। सम्भव है कि गणों में ऐसा कोई समूह विद्यमान न हो। हालाँकि, जब लड़ाई नहीं हो रही थी, तो संभवतः सैनिक अपनी भूमि पर वापस चले गए।
- इसके अलावा, भूमि स्वामित्व के पैटर्न में भी भिन्नताएँ हो सकती हैं। क्षत्रिय जाति का राजनीतिक अभिजात वर्ग संभवतः गणों में सबसे बड़ा जमींदार था।
- विद्वानों के अनुसार, कबीला भूमि पर नियंत्रण रखता था, और वहाँ कोई निजी संपत्ति नहीं रही होगी। अम्बपाली कथा इस दावे का समर्थन करती है।
- गणों का सबसे मूल्यवान गुण चर्चा आधारित शासन व्यवस्था ही उनका सबसे बड़ा दोष भी था। वे आंतरिक कलह से ग्रस्त थे, खासकर जब शत्रुतापूर्ण राजतंत्र मौजूद थे। अर्थशास्त्र के अनुसार, संघ अभेद्य थे, जो राजा को मित्रवत संघों पर विजय प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित करते थे।
- इसका तात्पर्य यह है कि संघ के नेता को इस तरह से कार्य करना चाहिए जिससे संघ के सभी सदस्यों को लाभ हो और वह स्वीकार्य हो। उसे उनके प्रति आत्म-नियंत्रण और न्याय भी बनाए रखना चाहिए।
गणराज्यों में समाज :-
- ब्राह्मणों और पुरोहितों को गणों में वह प्रतिष्ठा प्राप्त नहीं थी जो उन्हें राज्यों में प्राप्त थी।
- गणराज्य शायद ही कभी पुरोहितों या ब्राह्मणों को भूमि दान का उल्लेख करते हैं।
- अंबत्था सुत्त में इसका संदर्भ दिया गया है।
- इसमें उस दृश्य का उल्लेख है जो तब घटित हुआ जब ब्राह्मण अम्बत्था ने कपिलवस्तु का दौरा किया था।
- शाक्य सभा के सदस्यों ने उन्हें चिढ़ाया और थोड़ा सम्मान दिया।
- सभा में महिलाएं मौजूद नहीं थीं।
- गणों के सदस्य रिश्तेदारी संबंधों के माध्यम से जुड़े हुए थे।
- वे क्षत्रियों से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। उन्होंने प्रमुख क्षत्रिय वंश का नाम लिया।
- लेकिन इस वंशानुगत अभिजात वर्ग के अलावा, कई अन्य समूह-ब्राह्मण, किसान, कारीगर, दिहाड़ी मजदूर, गुलाम लोग, आदि-इन क्षेत्रों में रहते थे।
- इनके आर्थिक और सामाजिक रूप से अधीनस्थ होने की संभावना थी।
- उनके पास कबीले के नाम का उपयोग करने का अधिकार और राजनीतिक भागीदारी के अधिकार का अभाव था।
प्राचीन भारत में गणराज्य का महत्व
- राष्ट्रवादी इतिहासकारों के प्रारंभिक शोध ने उनकी लोकतांत्रिक विशेषताओं को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने का प्रयास किया। उन्होंने उन्हें महिमामंडित करने के लिए ऐसा किया।
- प्राचीन ग्रीस और रोम के गणराज्यों के साथ-साथ समकालीन राजनीतिक संगठनों की तुलना की गई। निःसंदेह, इसका अधिकांश भाग पश्चिमी इतिहासकारों के दावों का खंडन करने के लिए किया गया था कि भारतीयों ने केवल कभी एक अत्याचारी सरकार का अनुभव किया था। इसके बाद के लेखन में भावुकता का भाव कम हो गया।
महत्वपूर्ण गणराज्य
- सूत्रों में अनेक गणों का उल्लेख मिलता है। इनमें क्षुद्रक, मालव, प्रकनव, मद्र, अम्बष्ठ, हस्तिनायन और मधुमंत शामिल हैं।
- वृष्णि वंश के वासुदेव कृष्ण को संघमुख्य (संघ का प्रमुख) के रूप में वर्णित किया गया है। महाभारत, मेगथेनीज़ की इंडिका, और सिकंदर की विजय की यूनानी कहानियाँ सभी गैर-राजशाही राष्ट्रों का उल्लेख करती हैं।
- पहली शताब्दी ईस्वी के सिक्कों पर गणों के नाम हैं, जिनमें यौधेय, मालव, उद्देहिक और अर्जुनायन शामिल हैं। इनमें से कई गणराज्य शिलालेखों में भी दर्ज हैं। बताया जाता है कि चंद्रगुप्त प्रथम ने चौथी शताब्दी ईस्वी में लिच्छवी राजकुमारी कुमारदेवी से विवाह किया था। इस संघ को सोने के सिक्कों पर प्रतिष्ठित किया गया था।
आश्रम व्यवस्था
पुरुषार्थ की अवधारणा में शामिल मूल्यों की प्राप्ति के लिए आश्रम व्यवस्था निर्धारित की गई थी। आश्रम व्यवस्था के अंतर्गत मानव जीवन को चार चरणों में विभाजित किया गया था; प्रत्येक चरण में सामाजिक जिम्मेदारियाँ और कर्तव्य होते हैं जो सामाजिक स्थिरता में योगदान करते हैं । आश्रम व्यवस्था के चार चरण:
- ब्रह्मचर्य आश्रम: विद्यार्थी जीवन
- वह शिक्षा प्राप्त करने के लिए गुरुकुल में प्रवेश करता है
- यह अनुशासन का जीवन है
- उनका जीवन इस प्रकार व्यवस्थित होता है कि व्यक्तित्व का संतुलित विकास हो।
- उनके कर्तव्यों में तपस्वी जीवन, गुरु की सेवा, श्रद्धा और सम्मान शामिल हैं।
- गृहस्थ आश्रम: गृहस्थ जीवन
- यह चरण लगभग 25 वर्ष की आयु में उसके विवाह समारोह से शुरू होता है।
- उससे यह अपेक्षा की जाती है कि वह अपने परिवार और समाज के कर्तव्यों (जैसे सामाजिक जीवन, करुणा, दान, आदि) का भी निर्वहन करेगा।
- यह अवस्था मुख्यतः मनुष्य की भौतिक एवं भावनात्मक इच्छाओं की संतुष्टि के लिए होती है।
- वानप्रस्थ आश्रम: सेवानिवृत्त जीवन
- घरेलू और सामाजिक कर्तव्यों के पूरा होने के बाद, यह लगभग 50 वर्ष की आयु से शुरू होता है।
- वह धीरे-धीरे सांसारिक मामलों से दूर होने लगता है।
- यह आत्म-संयम, मित्रता और दूसरों के प्रति दानशीलता का जीवन है; दूसरों के साथ ज्ञान बांटना है।
- ऐसा माना जाता है कि अंतिम चरण में उसे समाज से पूर्णतः त्याग करना पड़ता है।
- संसय आश्रम: त्यागपूर्ण जीवन
- यह लगभग 75 वर्ष की आयु में संसार से पूर्णतः अलग हो जाना है।
- उनसे अपेक्षा की जाती है कि वे अपना पूरा समय आध्यात्मिक साधना में लगाएं।
- भक्ति और ध्यान हिंदू दर्शन के अंतिम लक्ष्य – मोक्ष – तक ले जाते हैं।
हिंदू सामाजिक संगठन में, हर राजनीतिक और आर्थिक गतिविधि हिंदू जीवन के दृष्टिकोण के संदर्भ में होती है। वर्ण व्यवस्था पारंपरिक हिंदू समाज के सदस्यों को विभाजित करने वाली एक वैचारिक रचना थी, जहाँ प्रत्येक वर्ण एक विशेष व्यवसाय से जुड़ा हुआ था। शाब्दिक रूप से ‘वर्ण’ का अर्थ रंग है और इसकी उत्पत्ति ‘वृ’ धातु से हुई है जिसका अर्थ है किसी के व्यवसाय का चुनाव।
चार वर्ण हैं:
- ब्राह्मण (पुजारी)
- क्षत्रिय (योद्धा)
- वैश्य (व्यापारी)
- शूद्र (कार्यकर्ता)
जाति प्रथा:
‘जाति’ शब्द मूल शब्द ‘जन’ से निकला है जिसका अर्थ है जन्म लेना। इस प्रकार, जाति का संबंध जन्म से है। जाति सामाजिक वर्ग संगठन का वह चरम रूप है जिसमें स्थिति पदानुक्रम में व्यक्तियों की स्थिति वंश और जन्म से निर्धारित होती है । यह वर्णों के बीच पदानुक्रम के समान है, हालाँकि, वर्ण और जाति दो अलग-अलग अवधारणाएँ हैं। यह वर्ण में वास्तविक अंतर्जातीय समूहों (समुदाय) को संदर्भित करता है। उच्च जातियां अनुष्ठानिक, आध्यात्मिक और जातीय शुद्धता का दावा करती थीं, जिसे वे प्रदूषण की धारणा के माध्यम से निचली जातियों को दूर रखकर बनाए रखते थे।
जाति व्यवस्था की विशेषताएं:
- जातियों की पदानुक्रमिक स्थिति: इस पदानुक्रम में सबसे ऊपर ब्राह्मण जाति है और सबसे नीचे अछूत जाति है।
- वंशानुगत स्थिति और व्यवसाय: ग्रामीण क्षेत्रों में एक जाति के लोग मुख्य रूप से एक ही व्यवसाय करते हैं। हालाँकि, यह धीरे-धीरे धुंधला होने लगा है और जाति आधारित व्यवसाय धीरे-धीरे लुप्त हो रहा है।
- गोत्र बहिर्विवाह के साथ अंतर्विवाह: एक जाति या उपजाति के सदस्यों को आम तौर पर अपनी ही जाति या उपजाति में विवाह करना चाहिए। प्रत्येक जाति में गोत्र बहिर्विवाह भी बनाए रखा जाता है, अर्थात एक ही गोत्र में विवाह का निषेध।
- एक विशेष पारिवारिक नाम: हर जाति का एक विशेष नाम होता है जिसके माध्यम से हम उसे पहचान सकते हैं। कभी-कभी, किसी विशेष जाति के साथ कोई व्यवसाय भी जुड़ा होता है।
- शुद्धता और प्रदूषण की अवधारणा: उच्च जातियां अनुष्ठानिक, आध्यात्मिक और नस्लीय शुद्धता का दावा करती थीं, जिसे वे प्रदूषण की धारणा के माध्यम से निचली जातियों को दूर रखकर बनाए रखते थे।
वर्ण बनाम जाति
वार्ना
1. वर्ण का संबंध व्यक्ति के रंग या व्यवसाय से है।
2. वर्ण संख्या में केवल चार हैं अर्थात ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र
3. गतिशीलता पैटर्न जातियों की तुलना में वर्ण अपनी प्रतिभा और ज्ञान के मामले में अपेक्षाकृत लचीले होते हैं।
4. वर्ण व्यवस्था सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक अक्षमताओं से मुक्त है
जाति
1. जाति का संबंध जन्म से है।
2. जातियों की संख्या बहुत अधिक है। जातियों में कई उपविभाग भी होते हैं जिन्हें उपजाति कहा जाता है।
3. यह कठोर सिद्धांतों पर आधारित है और गतिशीलता कम है।
4. सदस्यों पर कई प्रतिबंध लगाता है।
पुरूषार्थ:-
पुरुषार्थ एक संस्कृत शब्द है जिसका अनुवाद ” मानव खोज का उद्देश्य ” या “मनुष्य का लक्ष्य” के रूप में किया जा सकता है। यह उन लक्ष्यों से संबंधित है जो एक व्यक्ति को अपने जीवनकाल में अच्छे जीवन जीने और मोक्ष के अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए रखने चाहिए।
चार पुरुषार्थ: अच्छे जीवन में शामिल हैं
- धर्म (नैतिक कर्तव्य)
- अर्थ (आर्थिक समृद्धि)
- काम (सुख)
- मोक्ष
धर्म मनुष्य की विशेषता है, जो मोक्ष के अंतिम लक्ष्य के साथ अन्य लक्ष्यों की प्राप्ति की ओर ले जाता है। सभी एक दूसरे से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं , धर्म अर्थ के साथ है, अर्थ काम का मार्ग है, काम मोक्ष की ओर ले जाता है। मोक्ष के बिना धर्म केवल कर्मकांड है , धर्म के बिना अर्थ लोभ है , अर्थ के बिना काम वासना है।
पुरुषार्थ का महत्त्व:
- यह आश्रम व्यवस्था से निकटता से जुड़ा हुआ है और मानवीय गतिविधियों को मोक्ष के अंतिम लक्ष्य की ओर ले जाने में सहायता करता है।
- इसका उद्देश्य व्यक्ति को उच्च जीवन स्तर प्राप्त करने के लिए मार्गदर्शन प्रदान करना है।
- यह व्यक्ति को अपनी भौतिक समृद्धि और इच्छा को पूरा करते हुए अपने नैतिक कर्तव्यों का पालन करने का मार्गदर्शन करता है।
- यह मानव अस्तित्व के लिए परम वायु प्रदान करता है।
ऋण संस्कार:-
ऋण संस्कार भारतीय संस्कृति का एक महत्वपूर्ण पहलू है। यह एक ऐसी अवधारणा है जो हमें हमारे पूर्वजों, गुरुओं और देवताओं के प्रति ऋणी मानती है। यह संस्कार हमें यह याद दिलाता है कि हम जो कुछ भी हैं, वो इन लोगों के योगदान के कारण हैं।
ऋणत्रय:-
हिंदू धर्म में मुख्यतः तीन प्रकार के ऋणों का उल्लेख मिलता है:
- पितृ ऋण: यह ऋण हमारे माता-पिता और पूर्वजों के प्रति होता है। उन्होंने हमें जन्म दिया, पाला-पोसा और हमें जीवन जीने के लिए आवश्यक सभी चीजें दीं। इस ऋण का निर्वाह श्राद्ध आदि कर्मकांडों के द्वारा किया जाता है।
- ऋषि ऋण: यह ऋण हमारे गुरुओं और ऋषियों के प्रति होता है। उन्होंने हमें ज्ञान दिया, हमें सही मार्ग दिखाया और हमें एक बेहतर इंसान बनने में मदद की। इस ऋण का निर्वाह ज्ञान प्राप्त करके और दूसरों को ज्ञान प्रदान करके किया जाता है।
- देव ऋण: यह ऋण देवताओं के प्रति होता है। देवता हमें स्वास्थ्य, समृद्धि और सुख देते हैं। इस ऋण का निर्वाह पूजा-पाठ, यज्ञ आदि करके किया जाता है।
ऋण संस्कार का महत्व:-
- कृतज्ञता: ऋण संस्कार हमें दूसरों के प्रति कृतज्ञ होने का महत्व सिखाता है।
- कर्तव्य: यह हमें अपने कर्तव्यों के प्रति जागरूक करता है।
- समाज सेवा: ऋणों का निर्वाह करते हुए हम समाज सेवा भी करते हैं।
- आध्यात्मिक विकास: ऋण संस्कार आध्यात्मिक विकास में भी मदद करता है।
ऋण संस्कार और आधुनिक जीवन:-
आज के समय में भी ऋण संस्कार का महत्व कम नहीं हुआ है। हम अपने माता-पिता, गुरुओं और देश के प्रति ऋणी हैं। हमें उनके योगदान को हमेशा याद रखना चाहिए और उनके प्रति कृतज्ञ रहना चाहिए।
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